Adresse: 10 rue Bagot
Période : Après 1950
Des années 60-70 à nos jours, les sports organisés ont toujours été un moyen pour les femmes de rencontrer d’autres femmes. Pour bon nombre de femmes, la communauté créée par la pratique de softball offrait une occasion de transgresser les genres. Le terrain de balle était un site où la force et la condition physique étaient considérées comme des attributs. Les taquineries lors du lancer de balle ou l’accolade fraternelle pouvaient facilement faire sous-entendre une tension sexuelle.
Yvonne Zipiter retrace l’intérêt que la communauté lesbienne a pour l’évolution du softball, comme sport de classe-moyenne favorisant la participation de femmes fortes, indépendantes et qui travaillent. En outre, en raison de son histoire en tant que sport de classe ouvrière peu coûteux, le softball n’a jamais souffert d’élitisme et a souvent été associé à des organisations féministes. Bien que les institutions de petites villes aient tendance à être dominés par des femmes blanches, celles des zones rurales étaient constituées d’une plus large variété de femmes. C’est certainement le cas pour Kingston, où le niveau scolaire prévalait dans les cercles féministes protégeant certaines femmes de franchir les portes du Centre des Femmes de Kingston. Dans le même temps, bien que certaines participantes soient issues de différentes classes, le terrain de balle restait principalement le domaine des femmes de la classe ouvrière. Donna, une prof de Queen’s, se souvient: «Les différences entre le softball et le volley-ball étaient que le softball comptait plus de femmes de la campagne, dont un grand groupe originaire de l’île Wolfe… elles étaient appelées les lesbiennes de gazole, pas du tout le type universitaire et jouaient mieux que la plupart des gars (…) Elles étaient drôles et prenaient beaucoup de plaisir à jouer. C’était amusant de faire partie d’une telle équipe. Quand elles sortaient boire un verre ou autre, nous aurions pu sortir aussi mais, fondamentalement, nous devons rentrer à la maison, corriger des copies et préparer des conférences, la socialisation était donc difficile. » Bien que les deux groupes de femmes appréciaient jouer ensemble, la dualité du «nous» et «elles» dans la déclaration de Donna démontre que les différences de classe subsistent hors du terrain.
Les hommes homosexuels qui draguaient dans le parc s’attendaient à ce que la majorité des hommes présents étaient là pour la même raison, même s’ils s’identifiaient comme « hétérosexuels ». En revanche, la plupart des femmes engagées dans les sports étaient hétérosexuelles, ainsi le désir de même sexe n’était pas aussi évident, même au sein de ces espaces exclusivement féminins. Les joueuses de la classe ouvrière de Balldykes utilisaient le langage corporel pour signifier leur préférence sexuelle. «Nous ne parlions pas de sexe, ni d’homosexualité féminine. [Nous] n’en parlions pas parce que c’était tabou… Certaines femmes étaient femmes au foyer, ou étaient catholiques, il était donc difficile d’assumer de tels sentiments. » explique Jan.
L’équipe des Balldykes parlait rarement des relations entre joueuses, on disait juste secrètement si un couple était formé ou avait rompu. Jan attribue le silence à deux facteurs: la peur et l’homophobie intériorisée. “Il y avait tellement de crainte,” dit-elle, “vous pourriez penser qu’elles [amis] étaient lesbiennes, mais vous ne vouliez pas prendre le risque de demander.”
Plusieurs lesbiennes craignaient la réaction de leurs familles, de leurs collègues de travail et de leurs communautés religieuses si leur orientation sexuelle ont été révélées. En effet, à une époque où l’homosexualité a été définie comme immorale et perverse, il était difficile, à un certain niveau, de ne pas s’attendre à des jugements négatifs de la société. Bien que le silence pouvait signifier la sécurité, pour certaines femmes il amplifiait la difficulté à identifier de manière sûre leurs alliées dans l’équipe de softball.
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